어둠 속의 촛불: 일제강점기, 신앙의 기로에 선 사람들

  우리는 하나님께 선택받은 민족이라는 자부심을 가질 때가 있습니다. 그러나 동시에 우리 역사에는 '신사참배를 했던 민족'이라는 깊고 부끄러운 상처가 새겨져 있습니다. 빛과 어둠이 공존하는 이 역사는 왜 오늘날 우리에게 여전히 중요하고 아픈 이야기일까요?

 

  이 문서는 일제강점기 '신사참배 강요'라는 어두운 시대의 문을 엽니다. 일본 제국주의가 왜 신사참배를 강요했는지 그 배경부터, 학교와 교회가 어떻게 무너져 내렸는지, 그리고 그 칠흑 같은 어둠 속에서 신앙을 지키려 했던 사람들과 타협했던 사람들의 엇갈린 선택을 생생하게 따라가려 합니다. 이 아픈 역사를 마주하는 것은 과거를 향한 비판을 넘어, 오늘을 살아가는 우리에게 신앙과 양심이 무엇인지 묻는 거울이 될 것입니다.

1. 검은 그림자의 시작: 신사참배는 왜 시작되었나?

1.1. 전쟁의 광풍과 제국의 야망

  1931년 만주사변, 그리고 1937년 중일전쟁. 일본 제국주의의 침략 야욕이 아시아 대륙을 향해 불타오르던 시기였습니다. 일본은 한반도를 대륙 침략을 위한 '전초기지'로 삼았고, 전쟁을 효율적으로 수행하기 위해 조선인들의 정신까지 완벽하게 지배해야 한다고 생각했습니다.

 

  그들은 '국론 통일'이라는 명목 아래, 식민지 백성의 정신을 하나로 묶을 강력한 도구가 필요했습니다. 그들이 선택한 것이 바로 '신사참배'였습니다. 이는 단순한 참배 행위를 넘어, 일본의 천황을 신으로 숭배하고 일본 제국에 대한 절대적인 충성을 맹세하게 하는 정신적 지배의 핵심 수단이었습니다.

1.2. '하나의 몸'을 강요하다

  일본은 신사참배를 강요하며 두 가지 구호를 내세웠습니다. 바로 '내선일체(內鮮一體)'와 '황국신민화(皇國臣民化)' 정책입니다.

• 내선일체(內鮮一體): "일본(內)과 조선(鮮)은 하나의 몸(一體)이다." 이는 조선을 독립된 민족이 아닌 일본의 일부로 만들어 버리려는 정책이었습니다.
• 황국신민화(皇國臣民化): "조선인은 천황(皇國)의 신하 된 백성(臣民)이다." 이는 조선인의 민족 정체성을 완전히 말살하고, 오직 천황에게만 충성하는 일본 제국의 부속품으로 만들려는 목표를 담고 있었습니다.

  결국 신사참배는 전쟁 수행을 위한 인력과 물자를 수탈하는 것을 넘어, 조선인의 혼과 정신까지 빼앗아 일본 제국에 완전히 동화시키려는 무서운 계획의 일부였습니다.

세션 요약 및 연결 문장

  이처럼 일본 제국은 전쟁의 광기와 함께 거대한 야망을 품고 조선을 옥죄기 시작했습니다. 그렇다면 제국의 칼날이 가장 먼저 겨눈 곳은 어디였을까요? 그곳은 바로 미래 세대가 자라나는 '학교'였습니다.

2. 첫 번째 시험대: 학교에 불어닥친 시련

2.1. 교실을 덮친 강요

  1935년, 평안남도 지사는 지역의 모든 공사립학교 교장들을 소집했습니다. 그리고 회의에 앞서 모두 평양 신사에 들러 참배할 것을 명령했습니다. 이는 신사참배 강요가 일부의 요구가 아닌, 식민 통치의 공식적인 정책으로 확산되는 본격적인 신호탄이었습니다. 공립학교는 물론, 기독교 정신을 바탕으로 세워진 사립학교들도 피할 수 없는 선택의 기로에 놓이게 되었습니다.

2.2. 갈림길에 선 기독교 학교

  십계명의 첫 계율인 "너는 나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라"를 가르쳐야 할 기독교 학교에게 신사참배는 신앙의 근간을 뒤흔드는 문제였습니다. 숭실학교의 맥쿤(McClune) 교장과 숭의여학교의 스누크(Snook) 교장을 비롯한 선교사 교장들이 처음 저항했지만, 거대한 압박 앞에서 기독교계 학교들은 결국 크게 두 갈래의 길로 나뉘었습니다.

대응 방식	대표 교단	주요 사례	선택의 이유
자진 폐교	장로교	숭실학교, 숭의여학교 등	우상숭배를 하느니 학교 문을 닫겠다는 신앙적 결단
수용	감리교, 캐나다 선교회	해당 교단 학교	신학적으로 유연한 해석을 허용하는 전통과, 비록 타협적일지라도 기독교 교육의 명맥을 유지하려는 현실적 판단 아래 실용적인 길을 택했습니다.

 

  장로교 계열의 학교들은 "성경을 가르치지 못하고 우상에게 절해야 한다면, 차라리 학교 문을 닫겠다"며 자진 폐교라는 고통스러운 길을 선택했습니다. 반면, 감리교와 캐나다 선교회 계열의 학교들은 다른 선택을 내렸습니다.

 

  탄압은 여기서 그치지 않았습니다. 1938년에는 '조선교육령'이 제정되어 학교에서 우리말과 글을 가르치는 것마저 금지되었습니다. 학생들은 일본의 신에게 절하고, 일본어로 말하며, 일본의 역사를 배워야 하는 상황에 내몰렸습니다.

 

  아이들의 교실에서 시작된 신사참배 강요의 불길은 이제 사회 전체로, 특히 조선인들의 정신적 보루였던 교회를 향해 더욱 거세게 번져가기 시작했습니다.

3. 교회의 거대한 타협: 1938년, 운명의 결정

3.1. 모든 마을에 신사를

  1937년 중일전쟁이 발발하자, 일제의 탄압은 일상 깊숙이 파고들었습니다. '1면 1신사(一面一神社) 정책'을 통해 모든 마을에 신사를 세우도록 강요했고, 심지어 각 가정에는 '신궁대마(神宮大麻)'라는 이름의 간이 신단(일본 이세 신궁의 부적을 넣어두는 소형 신사)을 만들어 놓고 때마다 절하도록 했습니다. 신앙은 더 이상 교회 안에서만 지킬 수 있는 문제가 아니었습니다. 문을 열면 신사가 보이고, 집 안에는 신단이 놓이는 시대가 된 것입니다.

3.2. 무너진 최후의 보루

  압박은 이제 임계점에 다다르고 있었습니다. 학교는 무너졌고, 국가 이데올로기는 가정을 침범했습니다. 모든 시선은 조직적 저항의 마지막 보루인 장로회 총회로 향했습니다. 1938년 9월, 경찰의 감시 아래 열린 그 총회에서 그들은 굳건히 버틸 것인가, 아니면 최후의 둑이 무너질 것인가?

 

  총회장의 공기는 기도가 아닌 공포로 가득했습니다. 사복 경찰들이 총대(대의원)들 사이에 의도적으로 앉아 모든 얼굴을 샅샅이 훑었습니다. 반대 의견 하나는 곧 체포를 의미했습니다. 이것은 거룩한 회의가 아니라, 강압 아래의 항복 절차였습니다. 결국, 미리 짜놓은 각본대로 신사참배를 공식적으로 결의하게 됩니다. 당시 총회가 발표했던 결의문은 그들이 어떤 논리로 스스로의 신앙을 저버렸는지를 똑똑히 보여줍니다.

 

  아등은 신사는 종교가 아니고 기독교의 교리에 위반되지 않는 본의를 이해하고 신사참배가 애국적 국가의식임을 자각하여 이에 신사참배를 솔선 여행하고 추히 국민정신 총동원에 참가하여 비상 시국하에서 총후 황국신민으로서 적성을 다하기로함

 

  이 결의문은 신사참배가 종교 행위가 아닌 '국가의식'이라는 일제의 논리를 그대로 수용한 것이었습니다. 총회가 끝나자마자, 새로 선출된 총회장 홍택기를 비롯한 23명의 총대들은 곧장 평양 신사로 직행하여 참배하는 모습을 보였습니다. 한국 교회가 공식적으로 우상 앞에 무릎을 꿇는 상징적인 순간이었습니다.

 

  교단 총회라는 최후의 보루마저 무너진 뒤, 한국 기독교인들은 걷잡을 수 없이 두 개의 길로 나뉘게 되었습니다. 하나는 제국에 적극적으로 동조하는 협력의 길이었고, 다른 하나는 모든 것을 잃을 각오로 맞서는 저항의 길이었습니다.

4. 엇갈린 두 개의 길: 순응과 저항

  교회의 공식적인 굴복 이후, 신앙의 길은 두 갈래로 뚜렷하게 갈라졌습니다. 다수는 시대의 흐름에 순응하며 적극적인 협력의 길을 걸었고, 소수는 목숨을 건 저항의 길을 선택했습니다.

4.1. 협력의 길: 제국에 동조한 교회

  신사참배를 결의한 교회는 이제 일제의 전쟁 수행에 적극적으로 협력하는 기관으로 변질되었습니다.

• 전쟁 물자 헌납: 교회는 성도들의 헌금을 모아 비행기를 사서 바쳤습니다. '조선장로호', '감리교단호' 등의 이름이 붙은 전투기가 하늘을 날았고, 심지어 예배 시간을 알리던 교회 종까지 떼어내 녹여 무기를 만드는 데 헌납했습니다.
• 선교사 추방: 일제는 서양 선교사들을 '적성국가의 스파이'로 간주하여 압박했습니다. 결국 1942년, 언더우드 가문의 원한경 선교사를 마지막으로 모든 선교사가 한반도를 떠나게 되면서 한국 교회는 외부의 보호막마저 완전히 잃게 되었습니다.
• 일본식 기독교 강요: '미소기하라이(みそぎはらい)'라는 일본 신토(神道)의 정결 의식을 기독교 세례 대신 거행했습니다. 이는 삼위일체 하나님의 이름이 아닌 일본의 신 '천조대신'의 이름으로 신자들을 '정화'한다는 의미를 담은, 기독교의 근간을 부정하는 행위였습니다. 또한 모든 교단을 강제로 통합하여 '일본기독교 조선교단'을 만들어 일본의 통제 아래 두려 했습니다.

4.2. 저항의 길: 신앙을 지키려 한 사람들

  대부분이 순응의 길을 택할 때, 암흑 속에서도 신앙의 순수성을 지키려 했던 소수의 사람들이 있었습니다. 그들의 저항은 크게 두 가지 방식으로 나타났습니다.

1. 청원 운동: 박관준 장로와 안이숙 선생 같은 이들은 목숨을 걸고 일본으로 건너갔습니다. 그들은 일본 제국 의회 회의장에서 신사참배 강요의 부당함을 알리는 건의서를 뿌리며 신앙의 자유를 호소했습니다. 이러한 청원 운동에는 일본의 고위 관료들을 직접 설득하려 했던 김선두 목사와 같은 인물들의 노력도 있었습니다. 이는 계란으로 바위 치는 것과 같았지만, 불의에 침묵하지 않겠다는 용기 있는 외침이었습니다.
2. 적극적 반대 운동: 한편에서는 신사참배를 거부하는 신앙 동지들끼리 모여 구체적인 행동 지침을 만들고 지켜나갔습니다.
   1. 신사참배를 죽어도 거부할 것
   2. 신사참배 하는 학교에 자녀를 입학시키지 말 것
   3. 신사참배 하는 교회에 절대 출입하지 말 것
   4. 신사참배를 하지 않는 동지들끼리 가정예배를 드릴 것
   5. 신앙의 동지들끼리 신령한 교회를 육성할 것

  이 지침들은 당시 기독교인들이 신앙을 지키기 위해 일상생활의 모든 것을 포기해야 했음을 보여줍니다.

 

  수많은 이들이 타협과 변절의 길을 걸을 때, 칠흑 같은 어둠 속에서도 횃불처럼 신앙의 순수성을 지키고자 했던 한 인물이 있었습니다. 이제 우리는 신사참배 반대 운동의 상징, 주기철 목사의 이야기로 들어갑니다.

5. 어둠 속의 등불: 주기철 목사의 '일사각오'

5.1. 한 사람의 결단

  주기철(1897-1944) 목사는 민족 교육의 산실이었던 오산학교 출신으로, 당시 한국 교회의 중심지였던 평양 산정현교회에서 시무하던 인물이었습니다. 그의 저항 정신은 '일사각오(一死覺悟)'라는 제목의 유명한 설교에서 결정체를 이루었습니다. 그는 이 설교를 통해 예수를 위해 죽고, 이웃을 위해 죽고, 부활의 진리를 위해 죽는 신앙을 외치며 신학생들의 마음에 불을 지폈고, 이는 그를 정권의 최우선 제거 대상으로 만들었습니다.

5.2. 흔들리지 않는 믿음

  그의 신념은 그를 고립시켰습니다. 동료 목사들은 "왜 너만 옳으냐? 총회가 결정한 일인데 왜 혼자서 교회를 어지럽히느냐"며 회유하고 압박했습니다. 일제 경찰이 설교를 중단하라고 협박했을 때, 그는 조금도 흔들리지 않고 이렇게 답했습니다.

 

  "나는 설교권을 하나님께 받은 것이니 하나님이 하지 말라고 하면 그만 둘 것이요, 내 설교권을 경찰에서 받은 것이 아닌 즉 경찰서에서 하지 말라고 한다고 안할 수는 없소"

 

  그에게 설교는 타협할 수 없는, 하나님으로부터 부여받은 신성한 사명이었습니다.

5.3. 마지막 기도, '나의 다섯 가지 소원'

  주기철 목사는 체포되기 직전 마지막으로 전한 설교 '오종목의 나의 기원(五種目의 나의 祈願)'에서 죽음 앞의 간절한 기도를 남겼습니다.

1. 죽음의 권세를 이기게 하여 주옵소서.
2. 오랜 기간의 고난을 견디게 하여 주옵소서.
3. 노모와 처자와 교우들을 주님께 부탁합니다.
4. 의에 살고 의에 죽게 하여 주옵소서.
5. 내 영혼을 주님께 부탁합니다.

  일제의 목표는 그를 죽이는 것이 아니라, 굴복시키는 것이었습니다. 혹독한 고문으로 죽음의 문턱까지 몰아갔다가 풀어주고, 몸이 조금 회복되면 다시 잡아 가두는 잔인한 과정이 수년간 반복되었습니다. 이는 그의 육체뿐 아니라 정신과 영혼까지 파괴하려는 치밀한 심리전이었습니다. 하지만 그는 끝까지 신앙을 지켰고, 결국 1944년 4월, 평양 형무소의 차가운 바닥에서 순교의 제물이 되었습니다.

 

  주기철 목사와 같이 이름도 빛도 없이 신앙을 지키다 스러져간 이들의 희생은 오늘날 우리에게 어떤 의미를 남겼을까요? 이 길고 어두웠던 터널의 끝에서 우리는 무엇을 발견하게 될까요?

6. 역사의 교훈: 우리는 무엇을 기억해야 하는가?

6.1. 해방, 그리고 남겨진 과제

  1945년 8월 15일, 일본의 무조건 항복으로 꿈에 그리던 해방이 찾아왔습니다. 그런데 해방이 오기 불과 3일 전인 8월 18일, 일제는 감옥에 갇혀 있던 신사참배 거부 기독교 지도자들을 모두 처형할 계획을 세우고 있었습니다. 극적인 순간에 찾아온 해방이 그들의 목숨을 구했습니다.

 

  하지만 해방의 기쁨도 잠시, 한국 교회는 신사참배라는 거대한 과오를 제대로 청산하지 못했습니다. 신사참배에 앞장섰던 이들이 여전히 교회의 지도자 자리를 차지했고, 저항했던 소수의 목소리는 묻혔습니다. 통일되고 투명한 회개와 화해의 과정을 거치지 못한 이 실패는 깊은 불신의 균열을 만들었습니다. 저항했던 이들과 협력했던 이들 사이의 해결되지 않은 갈등은, 이후 수십 년간 한국 교회를 고통스럽게 분열시킨 교파 분열의 직접적인 원인이 되었습니다.

6.2. 어둠 속에서 빛을 기억하며

  일제강점기 말, 신사참배의 광풍 앞에서 대부분의 교회와 신자들이 순응과 타협의 길을 걸었던 것은 부정할 수 없는 아픈 역사입니다. 그러나 우리는 동시에 기억해야 합니다. 그 칠흑 같은 어둠 속에서도 주기철 목사와 같이 신앙의 순수성을 지키기 위해 모든 것을 바쳤던 소수의 저항과 희생이 있었다는 사실을 말입니다. 그들이 있었기에, 오늘날 우리는 부끄러운 역사 속에서도 한 줄기 빛을 발견하고 그것을 교훈으로 삼을 수 있습니다.

 

  이 역사를 배우는 것은 단순히 과거의 잘못을 비판하고 정죄하기 위함이 아닙니다. 거대한 불의 앞에서 개인의 신앙과 양심은 어떤 선택을 해야 하는지, 그리고 그 선택이 역사 앞에서 어떤 의미를 갖게 되는지를 깊이 성찰하게 합니다. 이 역사는 우리 자신에게 어려운 질문을 던지게 합니다. 만약 같은 상황에 처하고, 동일한 위협에 직면했다면, 우리 중 얼마나 많은 이들이 저항할 용기를 낼 수 있었을까? 어둠 속에서 빛을 지키려 했던 그들의 고뇌와 희생을 기억하는 것, 그것이 바로 우리가 이 아픈 역사를 마주해야 하는 이유입니다.